中华文明被人们称为礼乐文明,礼乐文明以礼为核心礼的功能反映在哪两个方面？为什么说周代礼乐文明，对华夏文明有着深远的影响

本文目录

• 中华文明被人们称为礼乐文明,礼乐文明以礼为核心礼的功能反映在哪两个方面
• 为什么说周代礼乐文明，对华夏文明有着深远的影响
• 汉文化汉礼乐文明的现代意义
• 中华文明被人们称为礼乐文明,礼乐文明以礼为核心礼的功能反映在
• 什么是礼乐文明
• 孔子所说的礼乐文明，指的是什么
• 中国礼乐文明的内容
• 关于礼乐文明的说法，正确的有（）

中华文明被人们称为礼乐文明,礼乐文明以礼为核心礼的功能反映在哪两个方面

中华文明被人们称为礼乐文明，其中礼乐的核心是礼。礼的功能主要反映在社会秩序和社会生活文化样式两个方面。

1、礼对社会秩序的反映体现在其对社会成员行为的规范和约束上。在古代中国，礼是调整社会关系、规范人们行为的重要准则，它规定了社会成员之间的权利和义务，以及在不同场合下的行为准则。

例如，在家庭中，礼规定了父子、夫妻、兄弟之间的关系，要求人们在这些关系中遵守一定的行为规范。在社会中，礼则规范了君臣、上下、贵贱、男女之间的关系，要求人们在这些关系中遵守一定的行为准则。通过礼的规范和约束，社会秩序得以维持和稳定。

2、礼对社会生活文化样式的反映则体现在其对社会文化现象的影响上。礼不仅规范了社会成员的行为，也塑造了社会生活的文化样式。例如，在古代中国，礼规定了不同场合下的服饰、礼仪、仪式等，这些规定和仪式构成了社会生活中的重要文化现象。此外，礼还规范了人们的道德行为和思想观念，这些规范和观念对社会文化的发展和演变产生了深远的影响。

3、礼作为中华文明的核心，其功能体现在规范社会秩序、塑造社会生活文化样式、调整人际关系、稳定社会关系等多个方面。同时，礼也随着社会历史的发展而不断演变和更新，对中华文明的发展产生了深远的影响。

中华文明被称为礼乐文明的原因：

1、主要是因为礼乐在社会组织和道德教化中发挥了基础作用。

2、在中华文明中，礼乐制度是社会组织和道德教化的重要基础。周公制礼作乐，开启了礼乐文明的建构过程，经过百余年的努力，各种社会人生礼仪陆续建立，形成了包括朝觐、盟会、册命、军旅、祭祀、丧葬、射御、聘问、宾客、学校、选举、婚嫁、冠笄等礼乐规则，使得礼乐制度覆盖了政治、宗教、社会、人生的各个方面。

3、这些规则和制度规范了社会成员的行为，维护了社会秩序，同时通过礼乐的实践，传承了中华民族的文明和精神。孔子在礼崩乐坏的时代背景下，反思了礼乐制度崩解的原因，从理论上总结了礼乐文明的精神内核，从而创立了作为中华文化主流的儒家学派。

为什么说周代礼乐文明，对华夏文明有着深远的影响

周代礼乐文明，对整个华夏文明的发展都产生了极为深远的影响。主要表现如下:第一，导致“天下一家”整体国家观的树立。A周代通过封邦建国，大批同姓子弟分布于全国为侯，形成政权和族权合一，宗统同时也是政统的政治体系。B王室与大多数地方首长之间多了一层同宗共祖的血缘关系，周天子既是全国诸侯之君，即最高行政首长，又是宗法体系下的最高家长，“天下一家”便成了名副其实的事实。C，真正将万邦纳入一个多民族的大家庭的政治格局。从此，“天下一家”的政治观念深入人心，民族融合以空前的速度进行，为中华民族锻造了一种经久不衰的凝聚力。第二，使重神转向重人的人文政治意识的得以确立。A(周公从历史变化中看到神权的不可靠，所以虽保留天命观用作王权的根据，骨子里却已深知人间事主要在人为，政权巩固主要靠“敬德”、“保民”，因而以礼治国，礼的权威实际已超过天命。B这种重人事、疑天命的人文意识，通过整个周代礼文化的高扬，日益深入人心，为此后中国政治文化始终包含着人文意识奠定了基础。第三，导致人伦至上的社会道德观念的永驻。A(周族得天下后化家为国，延伸宗法为国法，家教为国教，以“亲亲”引导“尊尊”，本意当然是为了驯服民众，巩固统治，然而客观上却使农业民族的朴素人伦道德得以肯定和升华。B孝长则要忠君，友弟则需和邦，爱幼则要保民，于是人伦便成了政治的纲常。反过来借助于政权的倡导，原始的人伦道德更加获得全社会的崇尚。周公改制，制礼作乐，形成了一种士大夫应用人伦完善自我，实现“修身、齐家、治国、平天下”，为社会效劳的文化氛围，这种淳厚的世风成了华夏人文精神的重要特征。我们要在新时代发挥传统文化的积极作用～

汉文化汉礼乐文明的现代意义

先秦礼乐文明经历了代代演进，具体内容变了，主旨没变。摒弃旧礼中的贵贱之分，借鉴礼乐文明的秩序与和谐，对中国乃至世界都具有重要的现实意义。在当代中国构建和谐社会的过程中，礼仪和音乐文明的主题值得我们挖掘和吸收。礼乐文明中的秩序和谐思想，既有来自自我意识的内在道德规范，也有具有约束力的外在行为规范。以某种方式调整人的行为，可以增强社会亲和力，对人的社会化产生积极影响。礼乐的内在道德修养可以实现人性的平衡和升华，培养礼义诚信的情操，从而实现主体与外界的和谐、群体的和谐、社会的和谐。中国正在实行改革开放，向世界敞开胸怀，与世界各国人民一道维护世界和平，促进共同发展。礼乐文明的秩序和谐思想，无疑有利于推动建立公正合理的国际政治经济新秩序，实现各国人民建设和平稳定繁荣新世界的追求。礼仪和音乐文明的优良传统也将通过2008年北京奥运会“人文奥运”的理念体现“体育为人的和谐发展服务”的奥林匹克精神。事实上，中国古代仪式和音乐文明的仪式、音乐和舞蹈与古希腊奥林匹克运动和仪式相似。“仪式”中的“村射仪式”和“大型射击器械”分别是村和知事举行的体育比赛。这些射箭比赛自然是有规则有比赛的。但是，我们应该在比赛前互相致敬，比赛后一起喝酒。所以孔子说：“我们起来边喝边走吧。这是君子之争”。这是友谊与和谐的竞争。礼乐中的乐舞和今天体操中的乐舞差不多。人们在音乐中起舞，追求身体与灵魂、人与人、人与自然的和谐。“人文奥运”是一届文化交流的奥运会。2008年北京奥运会是悠久的奥运会和悠久的中国文化的一次伟大握手。中国礼仪和音乐文明的秩序与和谐的理念是通过人文奥运奉献给世界的宝贵思想。它将展示中国文化的东方魅力，向世界传达中国人民与世界各国人民一道维护和平、共同发展的美好愿望。

中华文明被人们称为礼乐文明,礼乐文明以礼为核心礼的功能反映在

中华文明被人们称为礼乐文明，礼乐文明以礼为核心礼的功能反映在安排社会生活秩序的文化样式。礼乐文化是华夏文明的根本特质，礼乐是安排社会生活秩序的文化样式，且让传统儒家的价值观念深入人心，塑造了民族崇尚理性、遵守秩序的性格。传统礼乐文化源远流长。礼乐文化在夏商两代已有了长期的酝酿和积淀，周公制礼作乐，礼乐文明臻于完备，孔子以仁释礼，让传统的文化形式获得精神生命力。礼乐文化博大精深，核心的精神在于人文教化，对个人而言，修身立德。对社会而言，作为日常生活的轨道，化民成俗。礼乐文化对现代社会依然有重要的意义。礼乐文化应该支撑起现代中国人的人文信仰、礼乐文化能够起到组织社会、安排生活秩序的作用、正确引导民间的传统礼俗、发挥其安顿人心的作用、巩固民族认同的文化基础。

什么是礼乐文明

礼乐文明是中国古代的一种文明特征，通过制礼作乐，利用“礼”教与“乐”教，形成一套完善的礼乐制度，维护封建等级秩序。对后来历代都产生重大而深远的影响。 　　这种礼乐文明是指“周公之典”。《尚书》曰：“周公摄政，一年救乱，二年克殷，三年践奄，四年建候卫，五年营成周，六年制礼作乐，七年致政成王”。周公制作的礼乐是处理等级社会上下贵浅之间的人际关系的伦理规范。 　　礼的本质是差异，也就是说贵与贱，尊与卑，长与幼，亲与疏的各种人之间，必须遵守各自的行为规范，绝对不可混肴。这种有差异的秩序叫“礼”，不可僭越。所以孔子曰：“非礼忽视，非礼忽听，非礼忽言，非礼忽动”。但是社会只讲差异，不讲大同，社会就不会和谐。因而周公“制礼”的同时又“作乐".乐讲和同，乐当然是指音乐，但已超越了音乐，以音乐激起人们相同的共鸣的喜怒哀乐的情绪。 　　礼和乐不可偏废，“乐至则无怨，礼至则不争”，礼乐文明是国家和谐的基础。春秋鲁人孔丘发扬了儒行。其所谓儒，其有不灰心丧志，不得意忘形，有上尊下慈的美德。无怪乎孔子对礼乐崩溃时，发出如此的感叹：“是可忍也，孰不可忍也!”。孔子一生所致力追求的理想就是恢复西周时期的礼乐制度。

孔子所说的礼乐文明，指的是什么

礼乐文明是中国古代的一种文明特征，通过制礼作乐，利用“礼”教与“乐”教，形成一套完善的礼乐制度，维护封建等级秩序。对后来历代都产生重大而深远的影响。 　　这种礼乐文明是指“周公之典”。《尚书》曰：“周公摄政，一年救乱，二年克殷，三年践奄，四年建候卫，五年营成周，六年制礼作乐，七年致政成王”。周公制作的礼乐是处理等级社会上下贵浅之间的人际关系的伦理规范。 　　礼的本质是差异，也就是说贵与贱，尊与卑，长与幼，亲与疏的各种人之间，必须遵守各自的行为规范，绝对不可混肴。这种有差异的秩序叫“礼”，不可僭越。所以孔子曰：“非礼忽视，非礼忽听，非礼忽言，非礼忽动”。但是社会只讲差异，不讲大同，社会就不会和谐。因而周公“制礼”的同时又“作乐".乐讲和同，乐当然是指音乐，但已超越了音乐，以音乐激起人们相同的共鸣的喜怒哀乐的情绪。 　　礼和乐不可偏废，“乐至则无怨，礼至则不争”，礼乐文明是国家和谐的基础。春秋鲁人孔丘发扬了儒行。其所谓儒，其有不灰心丧志，不得意忘形，有上尊下慈的美德。无怪乎孔子对礼乐崩溃时，发出如此的感叹：“是可忍也，孰不可忍也!”。孔子一生所致力追求的理想就是恢复西周时期的礼乐制度。 　　孔子招受学生开经讲学，整理《诗》·《书》·《易》·《礼》·《乐》·《春秋》。他死后，他的学生把的他言行整理成《论语》。上述著作构成儒家博大精深的政治伦理体系。孔子主张“仁爱”，“克己复礼为仁”是儒家的核心思想；“己所不欲，忽施于人”是处理人际关系的最高准则；“节用爱人，伺使民于时",是对执政的要求。在孔子看来，仁是礼的基础，礼是贵浅有序，乐是对礼的调度。礼乐不僭越，就会形成和谐社会。所以，一个有文化的人要以“格物·致远·正心·诚意·修身·齐家·治国·平天下”作为最高理想。

中国礼乐文明的内容

孔子为何推崇“礼乐”？“礼乐文明”的精神实质是什么？

作者：卜殿东

    《礼记·乐记》：“故圣人作乐以应天，制礼以配地。礼乐明备，天地官矣”。话中明言“乐应天”、“礼配地”，而后又说“乐由天作，礼以地制。”《乐记》又云：“礼乐皆得，谓之有德。德者得也。”可知儒家有德者或圣贤的标志就是“礼乐皆得”，其中“乐”就是“天德”，主“时间性”；“礼”就是“地德”，主“空间性”。那么为何“乐”为“天德”？又为何“礼”为“地德”？或者说“天德”、“地德”的具体内容又是什么呢？一说到“天地”境界，必须要回到中华文化的源头《易经》，看看《易经》原典的说法。《易·乾卦》彖曰：“乾道变化，各正性命。保合大和，乃利贞。”；又《象》曰：“天行健，君子以自强不息”。是知“天德”即“乾德”，就是“变化自强”之德。我们再来看《坤卦》彖曰：“至哉坤元，万物资生，乃顺承天”。《象》曰：“地势坤。君子以厚德载物”。是知“地德”即“坤德”即“顺天载物”之德。于是“礼乐”之用就是效法“乾坤”之道，上达“天地境界”。

       我们要知道，古人讲“天地”实际就是以其象征“道器”。“天”就是“形而上”之“道”；“地”就是“形而下”之“器”。“天（道）”迁流不息、自本自根、不可名状，然万物皆统一于“道”，“道”是最大、根本、唯一的“存在”。以其变动不居、变化流动，故以“乐”象之（音乐的流动性，所谓“逝者如斯”、“岁月如歌”。主“时间性”）；以其乃“唯一存在”故万物皆“同”，故曰“乐者为同，……同则相亲”。

     “地（器）”表万象森然。其万物并作，纷繁复杂、各具其性。故主相“异”；以万物各得其名、各安其份、相互依存，而人类社会亦须如此方能和谐共荣，故以“礼”象之（主“空间性”），故曰：“礼者为异，……异则相敬”。于是“同则相亲”故主“和”；“异则相敬”故主“序（秩序）”，故曰“乐者，天地之和也；礼者，天地之序也。和，故百物皆化；序，故群物皆别。”又“乐者为同，礼者为异。同则相亲，异则相敬。乐胜则流，礼胜则离。”。可证“礼乐”者，乃“天地”境界，不可偏执，偏则非“流”即“离”（“流”者，亲而无序，无序则乱；“离”者，疏而不和，不和则争），唯执守中道而行，庶几近之。《乐记》有云：“王者功成作乐，治定制礼。……乐极则忧，礼粗则偏。及夫敦乐而无忧，礼备而不偏者，其唯大圣乎！”。此乃先知之言也!

     夫近日之社会，以“现代性”相尚，日新月异、只争朝夕，是为“乐胜”之世，“乐胜”则“流”，“流”者，不断打破传统规则秩序却如水之就下以致每况愈下，其以“时间性”的“现代”文明为其显性特征。然“流”则必“忧”，乐极生悲，比如举世皆认为人定胜天，故狎“天”（大自然）而为乐，是乃有环境、资源、道德之忧。故而今日当务之急则须以“礼”矫“乐”之偏失，自我约束，敬畏自然，克己复礼以挽救人道之偏。如果说“乐”代表“进取”，那么“礼”则代表“固守”，一味“进取”并不绝对就是好的，所以说“乐胜则流”。而适时“固守”也不一定就不好，当“乐极则忧”的时候固守原则甚至某种不同流合污的“退步”就是最大的进步。所以《乐记》还有一句很重要的话叫“事与时并，名与功偕”，教人既要与时俱进又要安分守己。即什么时候干什么事，什么地步做什么事，不要过“分”，要在变动中保持秩序，乃于个人是谓“克己复礼”，于社会是为“礼乐文明”。因为：1、首先干好本分才能企望提高、进步而成就、升格为新“分”。比如学生就要好好学习（本分），才能以后有一个好前途（未来新“分”或“可能性”）。2、“分”也是在不断变化的，当一个人的现在的名“分”、身“分”变了，就要安守新的“分”，而不能再固守旧“分”了，否则也是不“安分”，比如已经成家立业了（新“分”即“本分”）却仍然旧习不改贪玩恋新（旧“分”成“非分”）。因此“安守本分”这句话其实并没错，我们“现代人”正须要“安守本分”，回归于“安分守己”。

 （本文由卜殿东原创，欢迎关注“虚室生白吉祥”并沟通交流。）

关于礼乐文明的说法，正确的有（）

关于礼乐文明的说法，正确的有（）。 A.礼乐文明是一种尚德行的文明B.礼乐文明核心是殷商文化C.礼乐文明具有教化功能D.礼乐文明的天道观念是敬天保民正确答案：ACD