净空讲地藏经（有人说看地藏经就能知道亲人去处，真的是这样么）

： 2024-04-16 17:20:07 ：23

本文目录

有人说看地藏经就能知道亲人去处，真的是这样么
地藏经怎样才能读懂里面的意思
在家里二十四小时播放净空老法师讲地藏王经开示及答复好吗
地藏经主要讲什么
《地藏菩萨本愿经》翻译
地藏菩萨本愿经如来赞叹品第六中“能于十斋日每转一遍”的每转一遍是指怎样一遍
净空法师：诵地藏经时感到害怕，怎么办

有人说看地藏经就能知道亲人去处，真的是这样么

　　这件事决定是真的，所谓心诚则灵，如果自己的愿力真诚，一定能够见到，只要你的愿力恳切，用真诚心，清净心读诵《地藏经》，念到一心不乱，不怀疑，不间断，不夹杂，决定能够见到家亲眷属生处何趣。　　以下是净空法师讲解地藏经的一段相关经文，希望对你有所帮助。　　【是人更能三七日中。一心瞻礼地藏形像。念其名字。满於万遍。当得菩萨现无边身。具告是人眷属生界。】　　前面是说修行的期限是一日到七日，不退初心，这里更进一步，『更能三七日中』，修行最重要关键字眼在『一心』，这两个字很重要！如果是乱心、杂心，效果就没有了，只能够得一点福报，所以经里面讲的一心、一礼、一瞻，这个字样很重要。此地比前面说得更明显，『一心瞻礼地藏形像，念其名字，满於万遍』。此地「万」不是数字，是表圆满的意思，圆满是你三七日中二十一天尽力去念，实在讲念也不在念名字多少，要紧的是念得相应，这个重要！念得再多，要不相应，那就是古人讲「喊破喉咙也枉然」！所以最重要是要相应，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，要紧在这个地方。相应，怎麽叫相应？念地藏菩萨的时候，心是地藏菩萨的心，地藏菩萨是什麽心？度脱法界一切苦难众生，孝敬法界一切众生，这是地藏心。　　我们的心跟地藏菩萨的心相应，行要相应。行是行为，真正是献此身心为一切众生服务，为一切众生做得度的增上缘，这是行。随时随处，尽心尽力劝化一切众生，帮助一切众生明了，十法界，特别是六道里面的状况，我们要讲给他听，让他了解六道的状况，知道取舍。不但要讲给他听，还要做出样子给他看，帮助他觉悟，如果你只能讲你做不到，别人听了不能相信。你要做到，大家看了就能够接受、相信，学习，这行相应。「心行相应」这叫「念」，一心称念，所以诸佛菩萨没有第二个念头，只有帮助众生，这是我们应当要学习的。一心，真诚到了极处，古人所讲「诚则灵」，灵是感应，真诚到极处感应就特别的明显，所以你能感应到地藏菩萨现身，告诉你，你的家亲眷属现在在什麽地方，你不是很关心吗？为了关心家亲眷属在哪里，你才认真一心修学这个法门，菩萨不辜负你，现身为你说法。　　一心，注解里头也讲事一心跟理一心，你能够专心礼拜，礼拜地藏菩萨形像，专心念地藏菩萨圣号，这是事一心。也就是我们常讲的「不怀疑、不夹杂、不间断」。下面说「契入如虚空无边」，这是理一心。这个意思就是说，与真如自性相应就是理一心，或者说与一真相应是理一心。一真就是法界、就是真如、就是自性。心性广大如虚空，没有边际，入这个境界这是超越十法界。十法界是有边际、有范围的，所以超越十法界，这是理一心。这个境界很难懂，很不容易达到，佛在一般经上讲我们比较容易体会，要念到烦恼断尽，烦恼障破了，所知障也破了，这是理一心。烦恼障很广，见思烦恼、尘沙烦恼，尘沙、无明是属於所知障，见思是烦恼障，诸位都很清楚，我们有没有能力断掉？起心动念还有人我是非，我们被烦恼缠缚，没有能力除障。可是诸佛菩萨、祖师大德都告诉我们，烦恼是虚妄的，不是真实的，既然是虚妄，决定可以断除。自性真心是本有的，既是本有，决定可以证得。如何能够消除烦恼，证得真如，都在一念之间，这一念之间一定要当事人自己做功夫，谁都帮不上忙。所以佛祖他能够帮助我们，只是把这些事实真相说清楚、说明白，把他自己断烦恼、证入自性的那些经验、方法，提供给我们做参考，只能做到此地，其他的帮不上了。　　这个道理我们一定要懂，这是给你说真话。真正帮助自己的，还是要靠自己，所谓是自己悟、自己修、自己证，没有叫你靠别人。我们听佛菩萨、听祖师大德讲经说法，自己觉悟了，觉悟之后自己肯修，修什麽？修正一切错误。从前我们对人、对事、对物，我们想错看错，我们说错做错，才叫造业，错误就是造业，感得六道三途的苦报，这是凡夫。所谓轮回心造轮回业，我们干的是这个。在这一生当中我们遇缘殊胜，希有难逢，真正明白才生起感恩之心，知恩报恩。佛法对我们的恩德太大太大了！如果这一生遇不到，你怎麽可能有机会脱离轮回？没有机会，决定还是造业。所以有这个缘分遇到醒悟过来，悟过来之后要真修，修什麽？决定不造业。不但恶业不造，再跟诸位讲，善业也不造了。这一句话大家要听懂，如果说是真的善业也不造，释迦牟尼佛讲经说法是不是善业？度众生是不是好事？好事就不造，那释迦牟尼佛入般涅盘，不必讲经说法。　　佛菩萨依旧示现断恶修善这些事来给人看，他是善恶两边都不造。不造恶我们好懂，不造善是什麽？他修一切善法，决定没有一个念头希求善果，这就叫不造善，绝不希求善果。世间人种善因要得善果，他为什麽修善？因为有善果，他才肯修善。佛菩萨真正觉悟了，不求善果。那叫不思恶、不思善，善恶两头都坐断了，这叫真修行人。你仔细去观察，他真得大自在。唯有善恶两头坐断才得自在。还有一个希求善果，他就不自在，他的果报在人天，人天有善果，他出不了三界，出不了十法界；就是因为希求果报这个念头没断，这是我们一定要明了。如果我们将人天善福的果报这个念头打断，你就决定出三界，你才能超越十法界。　　如果在日常生活当中，能这样用功夫的话，不但是决定往生，而且决定往生实报土，不会在同居土，也不会在方便土。多少人念佛求往生，希求西方极乐世界，希求见阿弥陀佛，他有这个心，我们常常讲带业往生，生到西方极乐世界是生同居土、方便土。但是西方的同居、方便，跟十方世界不一样，等於实报土，这是不可思议的境界，所以这是诸佛所谓的难信之法。我们明白其中的道理跟事实真相，那一定要希求相应，怎样相应？你自己思惟，你自己应该可以体会到，一念相应就一念佛。　　所以在事相上要不要天天礼拜地藏菩萨？要，很有必要。要不要称念？要。我们专修净宗，每天礼拜阿弥陀佛，称念阿弥陀佛就好。如果我们敬仰地藏菩萨，可以请一尊地藏菩萨形像，供在阿弥陀佛的旁边，我们称念阿弥陀佛，包括地藏菩萨在其中，我们礼拜阿弥陀佛，也包括地藏菩萨在其中，这样容易达到一心。不至於我念多少声阿弥陀佛，再去念多少声地藏菩萨，又去念多少声观音菩萨，分心。所以西方三圣都供在一起，念一句阿弥陀佛全都念到了，这样比较容易摄心。这一段是讲思念过去的家亲眷属，甚至於从来没有见面，或者小时候见面，长大之后逐渐淡忘，常常思念家亲眷属在哪里，用这种修学方法，菩萨会告诉你，感应当中告诉你，你的家亲眷属现在生在哪一道？『生界』就是哪一道。再看下面这段经文：　　【或於梦中。菩萨现大神力。亲领是人於诸世界。见诸眷属。】　　这个感应很明显，或者在梦中你梦到菩萨，菩萨带着你去游历他方世界，你会见到你过去的家亲眷属。这一段注解我们念一念，「上是显机显应，故於称礼之际，现身告知其界」，这是总结前面一段。显感显应，很明显，像前面婆罗门女一样，非常明显，觉华定自在王佛虽然没有现形，但是有声音告诉她，你母亲在哪里。这是很明显的。「眷属冥机冥应，故於梦中相告」，这一段是讲在梦中。梦中梦到佛菩萨来教导你很多，我们常常遇到，常常听说，显感显应比较少，冥感冥应多。下面他举个例子，这桩事情「即同善见律天人现梦，乃实梦也」，这个梦不是你妄想变现的，一般凡夫作梦，都是意识里头的妄想现行。这个梦真的是佛菩萨，或者是善神感应这个梦境，这种梦境是可靠的。　　后头他讲的三句话好，「然须了知，善恶凡圣之事，无非是梦」，这就是《金刚经》上佛告诉我们，「一切有为法，如梦幻泡影」。我们现在这个世间，生活这个世间，你仔细去观察是梦境。昨天，昨天已经过去，昨天永远不会再来，昨天的事情清清楚楚、明明白白，梦境。说今天，今天又变成过去了，我们活一百年天天在作梦，哪有一样是真的？梦里头不要再造业，你就算是觉悟了。没有一样是真的，何必去计较！为什麽不在梦境当中做好事？多做一点善事？积功累德，往后你还继续做好梦。如果造作罪业，你往后那个梦全是恶梦，不想做恶梦，天天想做美梦，那你就得要做好事。知道念念都是在梦境，天天都是在梦境，我们才真正佩服释迦牟尼佛，佩服得五体投地，他讲的是真相，「梦幻泡影」，「如露亦如电」，是不是真的存在？没有！是「刹那际」。　　我昨天晚上在华严会上，做总结兜率天王这段经文，归结到念佛，诸位要细心去体会。这里头的原理、原则，我们学佛的人一定要懂，一定要深解义趣。佛在《华严》上说，一切法，包括世、出世间、虚空法界，「唯心所现」。我们今天这个相，相从哪里来？心现的。心现相，我们在相里面所有一切造作，那是识，「唯识所变」，识在造作，心现相。告诉你，相是妄相，识也是妄识，都不是真的。所以所现的相以及所变的识，在百法里面都是属於有为法，有为法就是假的，就是梦幻泡影。能现相的，那是真的，真如无为。我们在假相、妄识，一下觉悟了，能够与真如无为相应，这就叫佛，就叫菩萨。相应并不舍相，并不舍识，把假相、妄识来接引一切众生，帮助一切众生觉悟，这是菩萨行。　　菩萨言语、菩萨生活、菩萨起心动念，一切造作无非是觉悟众生。虽觉悟众生，一丝毫希求的念头都没有，只要有一个希求的念头，与自性就不相应。我们今天劝人求生西方极乐世界是不是希求？是的。与自性相不相应？不相应。虽不相应，但是走相应自性的这一条路，这一个方向，这一个目标，逐渐接近明心见性。到极乐世界去干什麽？去明心见性，那个地方修学的环境好，道理在此地，这叫做「带业往生」，带业往生极乐世界最好！最殊胜！我们明了之后才不会怀疑，才死心塌地修学这个法门，对於世出世间一切法都不希求、都放下，只求往生净土，只求见阿弥陀佛，这叫带业。这是我们凡夫在一生当中决定能成就的，肯定不会落空的。生到西方极乐世界，再把这个希求舍得乾乾净净，那就圆成佛道。　　现在学佛的同修，最难舍的就是求愿之心。他所求、所愿全是虚妄，他想求现前的富贵、现前的福德，实在讲也能得到，那你就要懂得因果的道理。你想得善果，一定要修善因，你的心行不善，决定得不到善果，这是求六道之内的福报，并非究竟。但是绝大多数的人只看眼前，没有远大的眼光；只有真正觉悟的人，才真正发心出离六道轮回，那个心是纯善。希求往生，希求脱离六道轮回，念念还在造业，这个愿望你永远达不到。为什麽？你的心愿跟你的所作所为是相背的，你怎麽能满你的愿望？要想往生西方极乐世界，西方极乐是什麽世界？在经上我们看得太清楚、太明白，是普贤菩萨的法界，不是普通菩萨。换句话说，普通菩萨行不能往生极乐世界，往生极乐世界要修普贤行，《无量寿经》讲那麽清楚，《华严经》也是讲得这麽清楚。也许同修要问，我们看到很多老太婆、老阿公，念了几年佛他真的往生，一点都不假。他临终的时候告诉旁边的人，「阿弥陀佛来接我，我跟他去了」，这是真的，不是假的。我们要问：他有没有修普贤行？有！最后那一念是普贤行，那就决定得生，道理在此地。　　普贤行是什麽？清净心跟平等心；清净心是「普」，平等心是「普」。你心不清净、不平等就有界限，有界限就不平等。换句话说，你还有分别、还有执着，就不是普贤行。我们布施、供养，瞻礼、称名，这都是修行，大家平常做的，可是你有分别、有执着，你这个不是普贤行，你算得是菩萨行，不是普贤菩萨行。普贤菩萨行里头没有分别、没有执着。离一切分别执着，我们一瞻一礼是普贤行，布施供养也是普贤行，乃至於说我们穿衣吃饭都是普贤行。落在分别、执着里面就不是普贤行。普贤行它与法界相应，它没有界限，我们一般讲这个功德最大，不可思议。念念与虚空法界相应，这是属於理一心。凡是往生的人，最后一念一定是没有一切分别执着，他走了。最后一念还有分别执着，他又退堕了。可是我们怎麽能够保证，自己最后一念没有分别执着？这太难太难了。　　所以修行是修正我们错误的思想、见解、行为，一定要在平常生活之中，离妄想、分别、执着，功夫得力了，自己才真正有把握往生。在日常生活当中，无论是物质生活、精神生活，有也好，没有也好。有也不分别、不执着，没有也不分别、也不执着，你就得自在了。没有，想得到，有了，又怕丢掉，患得患失，那你一天念十万声佛，一天磕十万个大头，也未必能脱离六道轮回。什麽原因？六道轮回是执着造成的，你还有这麽严重的执着，怎麽能摆脱？十法界是分别造成的，只要有分别、有执着，你就没有办法脱离六道跟十法界，你所修的不是普贤行。普贤行简单告诉诸位同修，於一切法都不生分别、执着心，无论你修什麽法都是普贤行，刚才说过穿衣吃饭都是普贤行，这个重要！　　果然一切不分别、不执着，你就转境界，就不会被境界所转了。《楞严经》上跟我们讲五十种阴魔，任何一种阴魔都不会贴你的身。你要问为什麽不贴你的身？因为你没有身，他贴个什麽？你有身，他才能贴得上。明明有这个身，怎麽没有身？有即是无，你有这个身，你不执着这个身是身，就没有身。冤家债主为什麽会找到你身？你执着这个东西是你的身，他就找着了；你不执着这个身，他真的看不见你，找不到你。因为执着这个身是我，他看到了，找到你了，他来报复。你不执着这个东西是身的话，他找不到你，没有。这个道理要懂，什麽样的妖魔鬼怪都沾不上你的边。那你在哪里？尽虚空、遍法界是自己，妖魔鬼怪也没有离开虚空法界，你包容他，他不能包容你。不管他怎麽作怪，那只是很小很小一点毛病，像你这个身体哪个地方痛痒，搔搔就好了，不会伤害的。你有分别执着麻烦可就大了。　　所以给你说真话，人不会生病。病从哪里来？妄想、分别、执着来的。人不会衰老，怎麽老了？妄想、分别、执着，老了。人也不会死，为什麽会死？妄想、分别、执着，你就死了。离开妄想、分别、执着，统统没有！你在虚空法界与一切众生有缘，经上讲随类化身，应机说法，你说多自在！随类化身，现相即是无相，无身即是有身，有无是一不是二。说法是帮助众生觉悟，虽然尽心尽力在帮助他，也是若有若无。佛在《金刚经》上所讲，「度无量无边众生，而实无众生得度者」。所以你找佛的麻烦找不到，实无众生得度者。你要毁谤释迦牟尼佛，释迦牟尼佛说他一生从来没有说过一句法，你要说佛说法，叫谤佛，你怎麽能批评他？他一句话没说，一个字没说，「说即无说，无说而说」，说跟无说是一不是二，你细细体会这个意思，他高明。我们有说，人家抓到你才毁谤你，你说错了。他没有说，他错在哪里？有说就有过，没说没过，诸位细细体会这个意思。他做，「作而无作，无作而作」。　　在我们这个世间有讲经说法，佛告诉我们西方极乐世界，阿弥陀佛也讲经说法，如果你真的到西方极乐世界，你去听听阿弥陀佛给你讲什麽经，说什麽法？没有。讲经说法是对我们凡夫讲，西方极乐世界有没有讲经说法？没有，无说即是说，说即是无说，那是真说，你是真听。经上讲得没错，六尘都说法，六尘是不是说？不是，表法，你见色闻声就开悟，愈悟愈深、愈悟愈广，没有人跟你罗嗦一句一句讲，没有，哪有这麽麻烦！那把西方极乐世界是看扁了。每一天供养十方诸佛，供养之中你就悟入妙法，其实这个境界《华严》已经显示得太明白了，所以你展开《华严》的时候无量的欢喜，你只要能看得懂它的意思，无量的欢喜。哪里要说？处处都是表法，表法就是说法。佛为什麽不直截了当跟我们说法，要说这些鬼神的名字、诸天的天王，直截了当说就是。那些都是诸佛菩萨与会，法身大士与会，为什麽不说这一位等觉菩萨，那一位法云地的菩萨，为什麽不这麽说？这样一说就说死了。　　佛用这种杂神，用诸天天王表法，活的，教你看到这一切万物，就晓得统统是华严境界。看到树，树神，看到水，水神，不都是华严境界？华严境界在哪里？我们六根所接触全是。看到一切众生都是法身大士，都是这些杂神众。看到社会各个阶层的领导人物，那都是些天王众、人王众，所以这个经就讲活了。原来《大方广佛华严经》就是讲我们这个社会，就是说我们生活环境，一尘一毛、一沙一渧，无非是华严境界，你说人生活在这里，他怎麽不快乐？他怎麽不欢喜？周边环境都是诸佛如来，都是法身大士。你要会了，此地就是；要不会，到极乐世界去，到那个地方去薰陶。会了尽虚空、遍法界都是极乐世界，尽虚空、遍法界都是华藏世界。　　我们能契入这一层，你才真正感佛之恩，才知道善导大师讲那个话讲绝了，「遇缘不同」，我们遇到的缘太殊胜，无比的殊胜，真正是彭际清所讲的「无量劫来，希有难逢之一日」，我们遇到了。你怎样才能够契入？你要真修，明白之后放下，身心世界一切放下，无求。无求，自性就现前，本性就现前；有求，那一念求的心，是自性的障碍。这是说明事实真相，确实是梦幻泡影，我们天天在作梦，刹那刹那际相续。注解末后一句好，六十七页第二行，从当中看起，「故曰如梦勤加，空名惑绝。回观世间，皆梦中事。唯大觉朗然，称大梦觉耳」。诸佛菩萨的境界是大觉朗然，从大梦当中醒悟过来，这是诸佛菩萨。

地藏经怎样才能读懂里面的意思

《地藏经》是佛经中唯一不需要加注（注释）的经典。佛经不在于一下子明白，多读就其意自现。且不懂意思时，只是发心来读，反越有功德。因为不是它的意思让你获益，而是你认为这是做功德的心来奉献。《地藏经》的功德在于读后回向给前世父母及怨亲债主。是用浅显的古文写就，多读就明白其意了。

在家里二十四小时播放净空老法师讲地藏王经开示及答复好吗

当然好啊！传播正能量，而且，并不是你一个人在听啊！这是利益众生的大功德
南无地藏王菩萨
不影响别人就可以！听着个也可以让人心里很舒服
我觉得自己发心读地藏经更好

地藏经主要讲什么

问题一：地藏经主要讲的是什么《地藏菩萨本愿经》是讲孝亲尊师的一部经典，是很对应未法时期众生根基的，也是消业障最快速的一部经典！通过学习了解地藏菩萨的“地狱未空，誓不成佛”的大愿是怎么发出来的，明白到“百善孝为先”，把我们孝亲尊师、真诚的心打开，奠定我们学佛的基础。原文和注解： amtb/...ex=179 当代大德净空老法师，苦口婆心反复的强调提醒学佛同修一定要先落实好《弟子规》《太上感应篇》《十善业道经》这些最基础的教诲！不然纵使我们学得个像模像样，说得法理是头头是道，也很难了生死出三界得到大自在的，没有一点实质的成就！就像起高楼大厦，不把地基打好，越起是越危险的。我们学佛了，不把人做好，不要说出三界，来生再轮回想做回人都不容易！这也是在当今物质诱惑很大的社会情况下，学佛的同修很多很多，有成就的、成功的却是很少很少的原因，望同修们深思！推荐： amtb/ dfg/gb/ 问题二：《地藏经》在讲什么《地藏经》对我们每个人关系都是非常密切的，可以说是做人必修的经典。第一，《地藏经》是佛门的一部孝经。佛门有三部孝经：《佛说父母恩重难报经》、《盂兰盆经》、《地藏经》。孝道是佛法的基础，孝亲是做人的基础，度众生就是孝亲的扩大。《梵网经》告诉我们：孝顺父母、师长、三宝。孝顺是至道之法，孝名为戒。这个对于孝道的解释，就非常之透彻了。地藏菩萨示现婆罗门女、光目女，孝亲度亲的事迹，地藏菩萨正是以一念孝亲之心，而发展为众生度尽，方证菩提；地狱未空，誓不成佛的宏伟誓愿。这个就是给我们修行的人作出了典范。父母就是堂上的佛，在家不孝父母，而到庙子里头去求佛菩萨保佑自己的独生子女。这真是非常荒唐！决不可能如愿。曾经有一些说我们这些都是现在的独生子女，当然全部精力都关注到子女的成长上。别人说要保险，最好初一，十五到庙子里头去烧炷香，捐点功德，就最保险。佛教讲的是自种因，自受果。佛教教我们孝顺父母,你不孝顺父母;你反而虐待父母,你种的这个因,就该得什么果报?印光大师对这个问题也有很明白的开示。他说你现在当别人的子女，再过几年，你就是父母了，你现在如何对你的父母，就是种因，等于瓦屋檐前水，点点滴滴向后来，就跟到来了。如是因，如是果，这绝对没有错了的。　第二，《地藏经》是佛陀的遗嘱。另外一部遗嘱就是《地藏经》。《地藏经》里说，佛对地藏菩萨托孤，在忉利天宫托孤，托的什么呢？就是从佛灭度后到了弥勒菩萨成佛之前，这一长段时间内所有的众生都包括在内，着重在人道，天道。为什么在人道，天道？因为人、天道的众生是法器，人天道的众生容易修行。容易成佛，把人、天道的众生度了，就有更多的人来作度众生的工作。包括了这么大的范围，这么长的时间的众生在内，当然也包括了我们今天的大家在内。所以这遗嘱啊，涉及的时间长，范围广，也体现了佛的悲心之深重，怕我们堕入三恶道，叫地藏菩萨要多方的保护，救度，这个就恰恰像家庭父母临终的时候，谆谆地告诫，反复的叮咛，所以佛陀讲《地藏经》，十方诸佛都来出席，都来赞叹，就显示了这部遗嘱的重要，也说明了十方诸佛对于众生都是如母忆子。因此这部遗嘱也可以说是十方三世一切诸佛共同的遗嘱。吾今殷勤咐嘱汝，以大神通方便度，勿令堕在诸恶趣。怕我们堕三恶道。我们学习了这个，使我们体会到，我们作为人必须知恩报恩，体会到佛恩深重啦，很难报答。　第三，《地藏经》是为人处事的教科书。净业三福第一福就是讲做人，这就是大乘佛法的基础，也是净土法门的基础。《地藏经》首先提出来的就是净业三福，特别是第一孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。教导我们不离日常生活来修学佛法，实际上就是如何做人，如何处世，如何居家，乃至于出生、死亡、疾病等等日常生活当中应当怎样做，就是《地藏经》告诉我们的。能够依《地藏经》修行，你就能止恶行善，消灾免难。这个非常具体的指导，只要我们能够这样做，必然得到很大的利益，所以说这部经对我们做人处世非常有用，这是一部做人处世的教科书。　第四，《地藏经》是具体讲因果规律的经典。因果是佛法的核心，不懂因果就不懂得佛法，不信因果就得不到佛法的真实受用。离开了因果就没得佛法。因果二字是一切圣凡、世间、出世间都逃不了的！不仅是我们凡夫逃不了，有神通的人也逃不了。他用这个逃字，这个字份量很重啊！印光大师说：诸佛成正觉，众生堕三途，皆不出因果之外。凡夫一天到黑种的是杀盗淫妄的因，当然得的果报就在六道轮回里面受苦果。这个决没有错嘛。种污染的因，当然得污染的果报。种清净的因，才得清净的果报。印光大师告诉我们：信因果者，其心常畏，畏则不敢作恶；不信因果者，其心常肆，肆则无所......》》问题三：请问地藏经主要说的是什么内容? 说的都是地藏王菩萨的事迹主要就是说地藏菩萨的精神地狱不空誓不成佛度尽众生方证菩提的伟大精神问题四：地藏经说什么作者：就是那个光由于经济的腾飞，国家富裕，人民的腰包里钱也多了。中国人有一句古老的话：“穷算命，富烧香。”如今，佛教各大圣地以及寺庙的香火鼎盛。笔者第一次到五台山，是1997年夏天，一般民众上山的不多。2005年听一位朋友过年去五台山，回来说，那地方可热闹极了，真是此一时也彼一时也。南方的九华山，峨嵋山，以及普陀山，本来香火就比北方盛。1999年笔者陪同从美国回来的同学游黄山，访九华山；2002年与德国一位女医生，游青海，游四川，登上了峨嵋山，游览九寨黄龙；同年，与另一位台湾来的朋友去普陀山拜观世音菩萨。这三处圣地游人非常多，国外来的信众更多，这几处的居民靠着菩萨着实改变了生活，很多小康户就这样诞生了。古人说：“靠山吃山，靠水吃水”还真贴切，从商业的角度看非常成功。笔者在诵读经藏时期，有一位朋友为了治疗母亲的癌症，发愿诵地藏经一千两百部（遍）。有一次他问笔者，你怕不怕地狱，我说：“我不怕，反正那个地方轮不到我去。佛经上说，菩萨畏因众生畏果。意思是说，一位修行的菩萨（指在家人）从开始就不让不利自己的事情发生，从因地了断；而众生（一般人）到了结果出现才害怕，已来不及了。”其实，地藏经说的就是这个道理，也就是佛教常说的“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”。佛教所说的经典故事，都是从思想着手，人在面对人与事时，首先要有正念。什么是正念，就是能体悟不论人种，肤色同与不同，不论是你家人或他家人，反正这地球上的人类是共生的，与动物、植物也是一样的。有了这样宏观的认识，在处理人与事时，自然就会努力动脑筋，创造双赢的局面。经典中还有一句话：“此有故彼有，此无故彼无。”这是十二因缘中的话。如果顺着这样的思路走下去，地狱与你何干？地藏经说的是做了坏事的人，因为念头不对，自然得到各种痛苦。为什么？因为所有的人类都有善念与恶念。当自己独处的时候，良知出现，眼前看到被伤害的亲人、朋友、同事或不认识的人，不感到难过的人。不敢说没有，毕竟也是少数，心里一痛苦，马上就下到了人间地狱。活着的时候就在地狱中，不必等到死后。这个地狱什么时候能出来？只有当恶念慢慢修正，不再做恶。但转念的人难能持久，常常又转回去，一出地狱。很快又下去了。所以地狱是不会空的，地狱不用人管理，因为这是自己造的，自作自受。地藏菩萨说：“众生常常在地狱门口见到我。这地藏菩萨是谁？金地藏。他是韩国的一位王子，在国内因王位之争看尽了宫廷的种种残忍斗争，避难到中国，落脚在九华山。他的大护法闵子骞及儿子是随同保护的人。闵姓是韩国人的姓氏。金地藏并未落发出家，所以你看不到出家相。他在中国接触佛教，启发了大智慧，写下这一段故事告诉众生，如何才能避免堕入地狱的痛苦。最后金地藏终老在中国，韩国历史记载了这一段故事。韩国和日本供奉地藏菩萨在门外。任何一本书都有它的重点，作者往往把重点写在其中的一段。了解了重点，则条理分明，一切清清楚楚。就好像一般的公文写法一样，大致分三段，一：主旨；二：说明；三：办法。佛经的分发与公文虽有些不同，但也超不出这三个范围。诵读地藏经应特别注意觉林菩萨偈。“譬如工画师，分布诸彩色。虚妄取异相，大种无差别。大种中无色，色中无大种。亦不离大种，而有色可得。心中无彩画，彩画中无心。然不离於心，有彩画可得。彼心恒不住，无量难思议。示现一切色，各各不相知。譬如工画师，不能知自心。而由心故画，诸法性如是。心如工画师，能画诸世间。五蕴悉从生，无法而不造。如心佛亦尔，如佛众生然。应知佛与心，体性皆无尽。若人知心行，普造诸世间。是人则见佛，了佛真实性。心不住於身，身亦不住心。而能做佛事，自在未曾有。若......》》问题五：地藏菩萨本愿经讲的是什么故事？出自：法界佛教总会中文网-宣化上人法宝官网drbacinese/ 摘自：《地藏菩萨本愿经浅释》-讲经缘起上宣下化老和尚讲述那么这一部经以什么作为宗旨呢？这一部经的宗旨有八个字──“孝道、度生、拔苦、报恩”。它指的是什么呢？就是精研孝道──孝顺父母这个道理。人能孝顺父母，这是天地的光辉。天地所欢喜的，就是人能孝顺父母，所以说：“天地重孝，孝当先。”这个孝字是最要紧的，就用一个孝字，全家都会平安。“孝顺还生孝顺子”，你要是孝顺你的父母，将来你的子女也会孝顺你；你要是不孝顺你的父母，你的子女也不会孝顺你。所以为什么要做人呢？做人有什么意思？不是说：“啊！我就这么糊糊涂涂地来做人就算了。”不是这样，做人的本份就应该孝顺父母。因为父母就是天地，父母就是师长，父母也就是诸佛。你要是没有父母，就没有你这个身体，没有你这个身体，就不会成佛了。所以你要想成佛，先要孝顺父母，因此第一就是“孝道”。这一部经的第二个宗旨就是“度生”。怎么叫“度”呢？由此岸到彼岸这叫度、由生死到涅这也叫度、由烦恼到菩提这也叫度。现在所说的这个度生，就是度众生。度众生不是说度一个、两个，也不是度三个、五个就叫度众生。度众生是指所有一切十二类的众生，都应该发心来教化他们，令一切众生早成佛，这才叫度众生。第三要“拔苦”，这一部经要拔除众生的苦。第四是“报恩”，要报父母的恩。孝道、度生、拔苦、报恩，这八字是这部《地藏经》的宗旨。要是详细讲，这太多了，所以现在就讲这个重要的意思，讲明白了，然后大家也就明白了。讲起这个孝道，有的人一听到这样讲，就想：“我要回家孝顺我的父母。”可是到了家里，见着父母又忘了孝。在这儿想回家孝顺父母，回到家里又忘了。为什么忘了？就因为我们没有明白什么是真正的孝顺父母。真正的孝顺父母，就是你要研究佛法。你在这儿研究佛法，就是孝顺父母，不需要说我回到家里去才是孝顺父母，可是到了家里又忘了孝顺父母。你在这儿研究佛法，做一个世界最好的人，这对于世界就有利益。对世界有利益，这就是孝顺父母。所以孝分为四种：有小孝、大孝、有远孝、近孝。什么叫“小孝”？小孝是孝于庭闱，就是只在家里孝顺自己的父母，没能“老吾老以及人之老”，未能做到广大的孝。什么叫广大孝？广大的孝就是“大孝”──孝于天下，以天下的父母为父母，这叫“老吾老以及人之老”。这是广义的，不是狭义的。但这大孝，还谈不到真正的孝。“真孝”是什么？真孝，只有你成佛，那才是真孝。这是在四种的孝之外，是一种真正的孝顺。所以释迦牟尼佛，你看他！父亲不准他出家，把他锁在皇宫里。他自己偷偷跑去出家修行，在雪山受了六年的苦，然后在菩提树夜睹明星，悟道成佛，这是真正的孝顺。所以当他成佛了，就到天宫为母亲说法，你说这是不是真孝呢？什么叫“近孝”？近孝是仿照近代孝顺父母的人，去学孝顺父母的方法，这叫近孝。“远孝，效于万古；近孝，效于当时。”近孝也可以说是小孝，但是又有多少不同的。远孝，效于万古，好像中国有二十四孝，这二十四孝是效于万古，万古流芳。谈起二十四孝，中国有一个叫董永的，董永又叫董黯，他很孝顺父母的。他的邻居有个姓王的，叫王寄。这个董永是最没有钱，最穷的一个人，而王寄是最有钱的一个人。可是董永的母亲，因为儿子孝顺，就吃得身体很肥胖，虽然很老了，但一天到晚都很快乐。而王寄的母亲，有钱是有钱，吃鸡、鸭、鱼、肉，......》》问题六：地藏经讲述了些什么事情，有多少字讲述了地狱众相，及堕入地狱的业因，其中还有地藏菩萨和前世母亲的故事；后面有写称念地藏菩萨名号的功德，虔心念诵、抄写此地藏经的功德，以及相关咒文，其中还有“十斋日”相关功德。（十斋日：月一日八日十四日十五日十八日二十三二十四二十八二十九日乃至三十日）贴《地藏经》其中一段：地藏菩萨若遇杀生者说宿殃短命报。若遇窃盗者说贫穷苦楚报。若遇邪淫者说雀鸽鸳鸯报。若遇恶口者说眷属斗诤报。若遇毁谤者说无舌疮口报。若遇嗔恚者说丑陋癃残报。若遇悭吝者说所求违愿报。若遇饮食无度者说饥渴咽病报。若遇畋猎恣情者说惊狂丧命报。若遇悖逆父母者说天地灾杀报。问题七：地藏经是谁写的阿难尊者作为佛陀的侍者以及几次大集结的主要集结人，听闻过许多经法。好多经讲的时候阿难尊者不在场的，佛陀又重新诵一遍给尊者，以使尊者能够牢记，比如阿难尊者未出家以前佛陀所讲的经，如华严经等，尊者没听到过，佛陀就都重新讲给尊者。同样，地藏经是在忉利天讲的，但是佛陀仍然又口述一遍给尊者，所以不存在尊者没听到这种道理。这是经典中有证据的，不是后人杜撰。所以历代高僧大德所认定的真经，都是由佛陀亲口所说，不必怀疑。阿弥陀佛。问题八：经书，地藏经说什么故事的，描述一个什么情况《地藏经》是佛教经典中最著名的一部经典，它讲述了佛祖在入灭前到仞利天为母亲说法的过程，佛祖在入灭前把众生交给了地藏王菩萨，因为地藏王菩萨在过去世中曾多次发过拯救众生的大愿。《地藏经》是一部孝经，里面介绍了人怎样趋利避祸，以及人生产及死亡应做的具体事宜，相当于是教导人一生能过得幸福的百科全书。读《地藏经》功德很大，孕妇读此经对胎儿会有很大的影响，将能影响到孩子一生的幸福与平安。真诚地恭喜您有一位好师父，如果您遵照师言读《地藏经》，所得妙处不可思议。

《地藏菩萨本愿经》翻译

翻译如下：‘如果未来世间有这样的人：衣食不足，做什么都失败；或者是多疾病；或者是多凶事衰象，家宅不平安，家眷又分别离散；或者是遭了诸般凶横的祸事，又多来忤逆心意，睡梦之间，神魂不安，又发生许多惊惧恐怖的现像。像这一等的人，听到地藏菩萨的名，或是见了地藏菩萨的像，至心恭敬的念地藏菩萨的名，满一万遍，这许多不如意的事，渐渐消灭，就可以得到安乐，衣食也丰足有余了，乃至于睡梦之中，都也得到安乐。师兄注意，上面说的“至心恭敬”最重要。念一万遍地藏菩萨名很容易，念十万遍也不难，但做到至心恭敬，就很难，灵不灵，关键在此。

地藏菩萨本愿经如来赞叹品第六中“能于十斋日每转一遍”的每转一遍是指怎样一遍

　　以下摘录自净空法师《地藏菩萨本愿经讲记》　　【能于十斋日每转一遍。现世令此居家，无诸横病，衣食丰益。】　　小科题里面「释现世福利」，释是解释，你现前得到的福、得到的利益。我们看此地跟前面有一字之差，前面讲「读是经」，这个地方讲「转一遍」，前面用「读」，这里用「转」。这地方没有用读，不是说能于十斋日每读一遍。什么叫转？转跟读的差别在哪里？读是从因上讲，修因上讲；转是从果上讲。你读了之后你的念头转变，你的思想转变，你的行为转变，这一转变灾就转变成福。如果你学佛转不过来，那灾难你还是转不过来，你还是要受灾难，这个字在此地是关键的字眼。转要从心上转、从行上转，这意思就很深了。　　所以读诵一定要解义，为什么经要讲解？释迦牟尼佛当年在世讲经说法四十九年，要讲清楚、讲明白，让听的人觉悟明白。明白之后，他思想观念行为就转过来，转恶为善，转染为净，因上一转果上当然就转，这就是若能转境则同如来。境从哪里转？境从心上转；现在就讲是我们思想波，从思想波上去转。从前我们思想都是自私自利，都是贪瞋痴慢，都是损人利己，都这种波。现在我们这个波换了，我们起心动念利益众生，舍己为人，波放出去都是大慈大悲，清净无染，他怎么会不转环境？境界本来没有善恶的，本来是清净的，说实在的话原本是个净土。为什么净土变成五浊恶世？是我们恶的念头把环境改变，这是佛给我们说出的道理。我们愈想佛的话真的是愈有理，我们自己试验试验果然有效，所以一定要奉行才能够得利益。清凉给我们讲解《华严经》，他老人家是用信、解、行、证这四个纲领，来给我们介绍。这四个字要同时去做，不要有先后，有先后效果就很缓慢。现在灾难临头，这种缓慢的方式来不及了，所以同时来做。　　今天居士林，我们就是用这个方式。我们讲堂每一天讲经两小时，一年三百六十天天天不间断，这是信、解；念佛堂天天念佛不间断，那是行、证。我们今天信、解、行、证同时进行，解门帮助行门，行门帮助解门，解行相辅相成，效果就很大了。果然能够依教奉行，利益功德不可思议。我们要深深相信，经是我们自己心里面的经。世尊从真心里面流露出来的，世尊的真心就是我们的真心，心是今之心，二而不二，所以他的功德利益不可思议。这个地方说的『现世』，就是现前我们居家平安幸福，没有任何灾难，丰衣足食，可以得到这个效果。这个效果是很小的效果，哪有得不到的道理？再看下面经文：