彼岸、此岸?请问“从此岸到彼岸”这句话什么意思
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彼岸、此岸
“举头望明月,低头思故乡”这句诗恐怕是大家最为熟悉的吧!不仅因为她出自于李白大诗人只手,还因为它只用寥寥几字就表达出无可比拟的思乡之情。 那一年,我站立在平沙岛的沙滩边,隔着滔滔江水,眺望那繁荣的现代城市。可以这样说,平沙岛犹如陶渊明笔下的桃花源——宁静而舒适,民心淳朴穗颤,日出而作、日落而息。小时候的我总认为这里是一个枯燥的笼子,多么渴望能像天空中展翅的小鸟那样飞越江水。我常常来到江边,那儿杂草丛生,野花遍地,时不时有牛儿在水洼里嬉戏。可我在意的并不是这些,江那边的景象次才是我心底地追求——一栋栋高楼大厦拔地而起,急速的车飞驰而过…… 这一年,我已经飞出那被我喻为笼子的平沙岛。看着时间的`新奇美好,时隔多年,我仿佛已经忘却平沙岛上那纯天然的景象,唯独还依稀记着我曾坐过的那片海滩。多久没有回去了?连我自己也不清楚。再次站在江的这边,望着隔江的平沙岛,我不禁落泪。这儿的夜晚十分漂亮,万家灯火映着头顶一轮亮月,众星围绕只为点缀那暗淡的黑夜。我倚在窗边,抬头望月,繁星点点,闪闪发光,在那遥远的对岸,曾经几何,在同样的夜晚,一个女孩躺在杂草上眯着眼睛望月。现在的我是多么想回去,回到那枯燥的笼子里,感受毫无压力,与世无争的田园气息。 还记得设有说过:以前从家出来找吃的,走路五六分钟就到了。现在出来找吃的,乘车还要十多分钟。以前一出家门,不远就是一片江水,现在也不知道要去哪里才找到江水、大海。 是啊!那片江水,前族饥那轮明月,那些花慧返草,那群牛羊都记载着我的不变情怀,现在要去哪里寻回呢? 彼岸依旧,此岸思乡!
请问“从此岸到彼岸”这句话什么意思
“从此岸到彼岸”是指从现实世界到理想世界或幻想世界的跨越。这句话可以理解为表示现实与理想之间的差距,或者代表着人类不断追求理想的过程。禅乱槐它有时带有哲学色彩,有时充满诗意,是一种对人类追求陪咐与探索贺友的象征性表述。
康德的此岸与彼岸之说到底是什么,详细点
康德把世界分成可知的和不可知的两部分。 此岸——指可认识的部分,即事物的“现象” 彼岸——指不可认识的部分,即超越人们的认识界限而独立存在的“自在之物”。“自在之物”是在人的感观以外客观存在着的,它作用于人们的感官,产生感觉,但这种感觉是有限的。其根源于,“自在之物”与“现象”即“此岸”与“彼岸”之间有着一条原则上的界限,是人类认识无法逾越的鸿沟。人们只能认识“自在之物”的现象,而不能透过现象去认识“自在之物”本身。 一句话,只坦闷能认识现象,不能认识本质。 康德可以说是一个可知的不可知论者,或者说,是一个不可知的可知论者。其原因在于,康德既肯定了数学、自然科学和形而上学的必然真理性,但是又在现象世界之外设立了一个永不可能被认识的自在世界——“物自体”。现象世界是物自体在人类理性中所呈现出的样子,但是由于人类心灵先天框架和范式的影响,认识总是在一定程度上被扭曲,而且永远无法校准。 康德的哲学体系,简单的说就是三大批判:纯粹理性批判、实践理性批判、判断力批判,大致分别对应于认识论、伦理学和美学。而他的判断力批判,除了美学专业,一般的哲学专业对其触及较少。 康德有一句名言:“有两样东西,我们越经常越持久的加以思索,它们就越使心灵充满有与日俱增的敬畏和景仰橡拆:这就是我们头顶的星空和心中的道德法则。” 这句话读来让人感觉甚为心潮澎湃,而且也屡屡被作为试题要求加以论述。 事实上,头顶的星空和心中的道德法则,分别是康德的纯粹理性批判和实践理性批判的研究对象。当然头顶的星空在这里并不仅仅是指天文学,而是整个宇宙自然。 我们前面已经提到过,将世界物质化的结果,必然就是机械化。康德所处的年代,已经是牛顿体系的统治时期,牛顿已经将世界严格规定在三大定律之内,而霍布斯的哲学也将人纳入了这个体系:作为理性存在物的人,也被机械化了,人的自由被严格的定律取消了。而另一方面,怀疑论者休谟又否定了自然科学的必然性,否定了世界的可知性,将知识引向了人的纯粹联想。所以康德要做的,就是既肯定自然科学的必然性,又要遏止自然科学控制人的自由。 康德肯定自然科学的论述,完全是以休谟为出发点的,或者说,完全是为了解决休谟问题的。 首先,在人类认识方面,康德在休谟的分析判断和综合判断之外,增加了一个重要的分类:先天综合判断。 在休谟看来,命题只能分为分析命题和综合命题,而且分析命题是依靠逻辑推理得出的,所以是先天的,综合命题是依靠经验证明的,所以是后天的。但是康德提出,很多命题是综合命题,但是却又是依靠先天的逻辑分析得出的:比如一个数学命题,3+5=8,无论怎样分析3和5两个数字,都无法得出8这个概念;还有一些基本的物理命题:比如物体都有重力,这也是一个依靠逻辑分析的综合命题。 所以,有一些依靠逻辑分析的必然正确的综合命题,康德将它称为“先天综合判断”。而康德之所以要提出“先天综合判断”,是因为先天综合判断打破了休谟的综合命题只具有或然性的理论,从而为数学、自然科学等综合命题的必然性提供了基础。 在康德看来,要摆脱之前哲学体系的局限彻底解决认识问题,就要彻底摆脱传统认识论的一个基本取向:心灵应该符合世界——无论是唯物论的感性世界还是唯心论的理性世界。取而代之的,康德试图假定世界应该符合心灵。这个认识论上的革命,康德称之为哲学的哥白尼革命。假定世界应该符合心灵的意思是,心灵在认识世界的时候,总是给外部世界带去自己的认识范式,总是通过自身认识外部世界的方法来理解世界。 康德的哥白尼革命,可以说是哲学史上的一个重大转折。从此在认识论领域,人们开始意识到了心灵对认识对象的作用,也正是从康德的哥白尼革命开始,辩证法让如弯有了突飞猛进的发展。 那么,心灵在认识世界的时候,给世界带去的认识范式是什么呢?康德认为,这个认识范式,就是心灵的直观形式。具体来说,就是时间和空间。时间和空间就像两个透镜,心灵总是通过这两个透镜来认识世界。因为数学(包括几何学)都建基于空间的概念,所以由于时间和空间的先天性,数学的真理性就是必然的。 而正是由于心灵的直观形式的原因,我们认识到的世界总是受到影响的,是一个非本真的世界,所以就有了现象世界和自在世界之分。物自体向我们展现它,但是我们的总是受到自身心灵的影响而无法完全认识它。 康德的认识论主要是为了解决休谟问题的,通过先天的时间和空间,康德证明了数学的必然性——然而数学的必然性是休谟也承认的。最重要的问题是,如何证明自然科学的必然性。而要证明自然科学的必然性,就要证明三大概念:自我、宇宙、上帝。当然上帝这个概念是多余的,但是在自然科学尚不发达的康德年代,上帝仍然是作为宇宙存在的原因而被论述的。 首先,自我何以可能?我们在认识世界的时候,就已经将经验统一在心灵的认识中,而我们经验的统一就说明了自我的统一,证明了自我的存在。 其次,宇宙何以可能?我们的心灵通过形成世界理念,产生出经验中的全部事件的一个综合,这就是宇宙。 最后,上帝何以可能?我们的心灵通过形成上帝理念,产生世界中所有联系的原则,作为宇宙序列唯一充足理由的存在者,这就是上帝。 正是由于自我、宇宙、上帝的统一性,所以因果联系、自然科学都是必然的。而我们的心灵在认识世界的时候,给世界带去了12个先天的范畴,我们的经验世界被范畴综合为一个整体,也就是自然界,而范畴加诸其上的法则,就是自然规律。这,就是“人为自然立法”。 当自然科学的必然性确立以后,人是不是也被机械化了呢?在康德看来,不是这样。 康德认为,人在他人眼中,作为一个现象的人时,是服从自然规律的,但是人在作为自我的时候,是一个自在的自我,是不服从自然规律的。这样,他很好的解决了自然科学和人的自由的对立问题。 但是,既然自我是一个自在的自我,那么善和恶又应当如何区分呢?于是康德提出了善良意志和绝对命令。善良意志本身就是善,是绝对的善;而绝对命令是一个没有任何条件的命令句,它只告诉你应该如何做不应该如何做,它的目的就是它自身。 康德的上帝是作为世界统一的心灵理念和出现的,所以上帝的存在是不可知的,而人作为一个自在之物,是否具有自由的属性,我们也是不可知的。所以,为了善能够可能,还需要三个道德公设: 1.自由:如果人不是自由的,那么他就没有理由为他的选择负责 2.不朽:至善是很难达到的,所以人们必须相信即使今生的努力不够,在死后灵魂也可继续努力达到至善的目标 3.上帝:人们必须相信有一个惩恶扬善的上帝,他总是会对人们的努力做出奖赏。
此岸彼岸什么意思如何解释
此岸彼岸 大毗婆沙论七十四卷四页云:如契经说:六内处、名此岸,六外处、名彼岸。问:六内外处、与此彼岸、有何相似、而作是说?答:与心心所作所依缘、有近有远,似此彼岸;故作是说。如河两岸,近者名此;远者名彼;如是六处、与心心所作所依者、近故,如前颤此岸。所作缘者、远故,如彼慎碧岸。复次是心心所初入已渡,如此彼岸,故作是说。如诸有情、初入河处,名为此岸慧孝败。已渡河处,名为彼岸。如是与心心所法、作所依者、如初入故,名此岸。作所缘者、如已渡故,名彼岸。故内外处、名此彼岸。复次契经中说:寂灭涅槃,名为彼岸。涅槃唯是外处所摄。既名彼岸;故内六处、得此岸名。如契经说:萨迦耶生、是此岸;萨迦耶灭、是彼岸。萨迦耶者、即是生死。于生死中,六内处胜。故六内处、得此岸名。既六内处、名为此岸;故六外处,得彼岸名。问:此中何法如河而说六内外处如此彼岸耶?答:心心所法如河;故内外处、如此彼岸。如有瀑河,漂此彼岸;情非情物,同趣大海。心心所法,亦复如是。漂内外处所摄有情,同趣生老病死大海。
此岸与彼岸
当我们产生烦恼的时候,就有了此岸和彼岸;当我们当下承当,解脱、清凉、自在的时候,就无所谓此岸和彼岸。此岸和彼岸是一种文字上的建立。
为什么建立此岸和彼岸呢?就是为了表示法有两个。平常我们都说佛法是不二法门,而我在这里讲法是两个,这就是指世间法和出世间法,或者圣人的思想和凡夫的思想。圣人取得觉悟之后,为了使我们明白我们同他的差异,他就把解脱的那面叫做彼岸,把凡夫的烦恼、争名夺利、无明暗昧的世界叫此岸。这是第一个层面。
第二个层面,佛是觉悟了的人,当我们也能放下、自在、解脱、轻安的时候,我们也是佛,那我们与佛也就一体不二了。
当大家不明白我现在所讲的这些道理,才有着老师和学生的分野;当各位已经掌握了这些思想,我的思想就是你的思想,这种时候也就无所谓老师与学生了,那么我们就是一体,而不是两个了。
我认为这种认识事物的方法是非常圆满的,既认识到事物之间的差异性,又领悟到它们之间的同一性。由此我们也可以悟到,在生活中人与人之间是相依共存的。
如果我们仅仅看到到人与人之间的差异时,只会增加我们的烦恼;当我们认识到人与人之间的同一性时,我们就会产生理解。比如在生活中,当一个人的品格与我们发生冲突时,我们要学会自他相换,站在他的角度来看我们自己,领悟到他与我们的同一性。只有这样,我们的胸怀境界才会更宽广,我们的烦恼才会淡化。如果我们不具备这种不二法门的方法,我们就是想解脱,想增长自己的智慧,想拓展自已的胸怀境界,即使有着这样良好的愿望,也是难以达到。所以,认识事物的方法非常重要。
关于 此岸彼岸
在这里,此:意思是这;这个。表示近指的代词(跟“彼”相对)。彼:意思是那;那个。表示远指的代词(跟“此”相对)。岸:江、河、湖、海旁边的陆地称为“岸”。此岸:在江河湖海旁边,靠近自己这一边的陆地称作“此岸”。彼岸:在江河湖海旁边,远离自己的那一边的陆地(对岸),称作“彼岸”。以上是通常的解释。由此,在佛教里,认识上又深入一步,认为有生有死的境界好比“此岸”,超脱生死的境界(涅盘)好比“彼岸”。于是,人们再引申出去,把“彼岸”比喻所向往的境界,如:通向幸福的彼岸。
此岸,彼岸是什么意思
一、此岸。
释义:佛教指有生有死的境界,与“彼岸”相对。
二、彼岸。
释义:
1、佛教语。佛家以有生有死的境界为“此岸”;超脱生死,即涅槃的境界为“彼岸”。
2、指水那边的陆地。
3、比喻所向往的境界。
扩展资料:
康德的此岸与彼岸之说:
康德把世界分成可知的和不可知的两部分。
此岸——指可认识的部分,即事物的“现象”彼岸——指不可认识的部分,即超越人们的认识界限而独立存在的“自在之物”。“自在之物”是在人的感观以外客观存在着的,它作用于人们的感官,产生感觉,但这种感觉是有限的。
其根源于,“自在之物”与“现象”即“此岸”与“彼岸”之间有着一条原则上的界限,是人类认识无法逾越的鸿沟。人们只能认识“自在之物”的现象,而不能透过现象去认识“自在之物”本身。
其原因在于,康德既肯定了数学、自然科学和形而上学的必然真理性,但是又在现象世界之外设立了一个永不可能被认识的自在世界——“物自体”。
现象世界是物自体在人类理性中所呈现出的样子,但是由于人类心灵先天框架和范式的影响,认识总是在一定程度上被扭曲,而且永远无法校准。
康德的哲学体系,简单的说就是三大批判:纯粹理性批判、实践理性批判、判断力批判,大致分别对应于认识论、伦理学和美学。
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